New Page 2

رسالة إلى أوروبا

بقلم رضوى عاشور

أبدأ بطرح مجموعة من الملحوظات قد تسهم في تشكيل معنى رسالتي:

أولها أنني أكتب من مصر، أي من بلد إفريقي يقع في جنوب المتوسط الذي ارتبط بشماله منذ زمن بعيد عبر القوافل والسفن تنقل تجاراً ورحالةً وحُجّاجاً وأفكارا وقوات غازية، فكان التفاعل بالأخذ والعطاء، والشد والجذب، والحرب السلام.

ثانيهما: أنني أكتب هذه الرسالة (ستقرأونها مترجمة) بلسان العرب، لسان قديم حديث يحمل تجربة أمة تمتد أصولها وفروعها من البحر المحيط في موريتانيا والمغرب إلى الخليج الفارسي شرق شبه الجزيرة العربية، ومن جبال طوروس في آسيا الصغرى إلى قلب إفريقيا السوداء في السودان والصومال وجيبوتي. اللغة العربية غالبة بين سكان هذه الرقعة الشاسعة من الأرض، وهي تحمل حكايتهم وعناصر ثقافاتهم وتجاربهم، ومنها عذاباتهم الكثيرة المضفورة دائما الآن بوعي إنجازات قديمة تملأ النفس اعتزازاً وارتباكاً إزاء الحاضر وهزائمه وقهره ومهاناته.

ثالثا: أكتب هذه الرسالة واعية تماما بتاريخ كتابتها في مطلع ألفية جديدة تسعى فيها الولايات المتحدة الأمريكية للهيمنة على العالم، وترسيخ وجودها كإمبراطورية مطلقة السلطة تملك وحدها وضع المعايير القانونية والأخلاقية المنظِّمة للحياة في هذا الكوكب، وفي هذا المسعى من أجل الهيمنة خصّت الولايات المتحدة بلاد العرب والمسلمين باهتمامها الأكبر فشنت عليهم في عامين متتاليين حربين (في أفعانستان، ثم العراق) استخدمت فيهما أحدث ما توصل إليه العقل البشري من أسلحة الدمار الجزئي والشامل، فضلا عن حرب ثالثة ممتدة لم تدخل فيها بشكل مباشر وإن دعمتها ماديا ومعنويا (أقصد حرب الإبادة المستمرة على الشعب الفلسطيني من قِبَل إسرائيل المدعومة أمريكيا)، ثم عززت هذه الحروب كلها بحرب إعلامية مكثّفة وواسعة المدى اعتمدت على تشويه صورة العرب والمسلمين بصفتهم العدو، العدو الأول للحضارة والإنسانية.

وفي حومة انتشارها العسكري والسياسي والاقتصادي شَمِلَت الولايات المتحدة أوروبا في نظرتها المتعالية المزدرية لشعوب العالم، فأسمتها “old Europe” وللصفة هنا معنيان، معنى القدم: انتهاء مدة الصلاحية، ومعنى الشيخوخة: وهن الجسد والعقل بما لا يتيح الفعل ولا الفكر الراجح السليم، وفي المعنيين إيحاء بأن زمان أوروبا قد مضى لحساب زمان الإمبراطورية الجديدة، شرطة العالم، ومصدر معاييره ومقاييسه.

وأكتب أيضا على خلفية خروج عشرات الملايين في كل العالم، وتحديدا في أوروبا، للمطالبة بوقف الحرب وبعالم أقل توحّشا وهمجية، يقترب ولو بقدر من حلم الإنسان بما يليق بإنسانيته. إن الملايين التي خرجت في شوارع لندن وباريس ومدريد وروما وأثينا وغيرها من عواصم أوروبا ومدنها استوعبت درس حربين عالميتين كلفتاها الملايين من القتلى ودمارا مروّعا غيَّر ملامح مدن بأكملها، كما استوعبت من خلال مَشَقَّة الحياة اليومية قبح وشراسة ووطأة الاستغلال الرأسمالي، وإن تسمى عولمةً ونظاماً عالمياً جديداً.

هذه الملحوظة الأخيرة تطرح معضلة أساسية في هذه الرسالة الموجهة إلى أوروبا، إلى من في أوروبا تتوجه؟ هل تتوجه إلى أوروبا هكذا إجمالا بخيرها وشرها؟ أم تتوجه لأوروبا بإنجازاتها العظيمة، وبما أنجزه كتابها وفنانوها وعلماؤها من فكر وجمال واكتشافات وتقنيات، وما قدمته شعوبها من ثورات ومقاومة؟ أم تتوجه إلى أوربا بتراثها الاستعماري وما فرخّه كتابها وعلماؤها من العنصرية والنازية فكرا وممارسة؟

رابعا وأخيرا: تنطلق هذه رسالة من وعي حاد بمسئوليتنا المشتركة تجاه هذا الكوكب الذي يحملنا جميعا، ونحمله: كرة هشة صغيرة ومهددة، ولنا الخيار في حمايتها أو تدميرها والهلاك.

ربما كانت إطالة المقدمة إلى هذا الحد محاولة للالتفاف من جانبي على ذلك الاضطراب الهائل والشاغل الغالب بالعنف المادي والمعنوي الذي نتعرض له نحن العرب بشكل يومي، قصف المدن ومحاصرتها وإذلال الأهالي، وهدم البيوت وقطع الأشجار، وإنتاج أجيال قادمة من جرحى الحرب والمعوقين والمصابين بالأمراض الخبيثة، وآلات إعلامية تصور القتيل قاتلا، والضحية وحشا إلخ إلخ. كل ذلك يحدث لنا يوميا في فلسطين والعراق. أي عنف هذا وكيف يتاح للمرء التفكير المتزن وهو يتعرض كل يوم، بل كل ساعة لكل هذا القدر من العنف؟

الغزو الاستعماري القديم بمترتِّباته والغزو الحالي بآلاته الحربية وترساناته الإيديولوجية، ومشاكل أخرى نتحمل نحن في المقام الأول مسئوليتها، لا تترك لنا أي حيِّز من الهدوء، لا مناص إذن من الحديث عبر ضجيج العنف المادي والمعنوي وأبخرته الخانقة، (حرب كاملة الأركان، كيف تتيح التفكير المتجرد الرزين؟!) ومع ذلك أستطيع التطلع عبر ميادين الحرب القائمة لأرى وأؤكد أننا نعيش في كوكب واحد صغير، يجمعنا فيه مصيرنا الإنساني الواحد وحاجتنا لبعضنا البعض. ليس أمامنا سوى التواصل والتراحم للحفاظ على أنفسنا وعلى هذا الكوكب. نطمح في قدر من العدل، نطمح في النديّة، وحوار الأنداد لكي نتمكن من العمل معا من أجل كوكب آمن.

عشنا قرونا في موقع "الرجل الخفي"، الخادم الذي لا يعرف عنه أسياده سوى وظيفته في الخدمة، والضروري من المعارف لمواصلة استعباده. الخفاء ((invisibility عنف وشر، ففيه نفي قسري لإنسانية الآخر، وهو قنبلة موقوتة تهدد الطرفين. أما الحوار، التواصل من موقع الندية فيعني حضور الجانبين، كل بتجربته وحكايته وخصوصيته، حكمته ونظرته، أقصد: كلٌ بكامل محموله التاريخي الذي هو شكل علاقته بالوجود التاريخي ومعناه فيه، لا يجوز الحوار بين ظاهر وخفيّ، بين موجود وغائب، بين سيد مسلَّح بالعمى ومسود مغيّب، ملغيّ من الحساب.

علينا أن نعترف أن العنف المادي والمعرفي الذي ارتبط بقرون من الهيمنة الاستعمارية الأوروبية والتي تتشابك الآن مع تجربة المهاجرين من أبناء وبنات المستعمرات السابقة العاملين واللاجئين في الدول الأوروبية يضعنا أمام صعوبات لا يستهان بها، فهي صعوبات يتراكم جديدُها على قديمها، وينكأ جديدُها مع كل يوم الجراح القديمة، وهي صعوبات تتطلب جهودا من أوروبا في المقام الأول لأنها تحمل ما تزال وزر تاريخها الاستعماري معلقا حول عنقها كالطائر القتيل في قصيدة كولريج: "قصيدة الملاح القديم". ليس أبناء المستعمرات من المهاجرين سمك سانتياجو الطيب في الشيخ والبحر، يقول لها سانتياجو: "يا اخوتي" ويتعين عليه أن يقتلها لكي يقتات عليها ويعيش. ولأن العالم صار معروفا موصولا متداخلا صغيرا صرنا نعرف أن بروسبرو وليس كاليبان هو الذي كان آكلا للحوم البشر، وأن التزاوج بين العطيلات (جمع عطيل Othello بطل مسرحية شيكسبير) والدزديمونات (جمع دزديمونا Desdemona ) لم يكن خرقا لنواميس الكون بل لنواميس عنصرية بغيضة.

لقد خطا أبناء المستعمرات وبناتها المقيمون في بلادهم، والمهاجرون في البلاد الأوروبية، خطوات مدهشة في اتجاه أوروبا، تعلموا لغاتها، وتعايشوا مع ثقافاتها، وتجاوبوا مع فنونها، وتفاعلوا بلا حرج، أخذا وعطاء، ونفعوا وانتفعوا، ولكن أوروبا، في الغالب الأعم، لم تفعل ذلك إلا في إطار استشراق مشبوه أو سعي لعجائبية تضع الآخر في موقع حيوان مدهش في أقفاص الفُرجة، أو "بدائية" يثري به فنان ما لوحة أو تمثالا. قليلون الذين أرادوا التعرف علينا لذاتنا وبذاتنا، هل أذكر هنا مثالا واحدا مشرقا هو لويس أراغون الشاعر الفرنسي الكبير الذي أراد أن يعلن تضامنه في نهاية الخمسينيات مع الثورة الجزائرية فانكب على تراث العرب والمسلمين، فتعرّف على تاريخهم، وإنتاج شعرائهم وفلاسفتهم، وقصص العشق من أساطيرهم فأنتج نصا جميلا هو مجنون إلساLe Fou d’Elsa . إن أمثال أراغون من الكتاب الذين خطوا بأمانة في اتجاه الآخر واجتهدوا في رؤيته يظلون الاستثناء النادر الذي لا ينفي القاعدة بل يؤكدها.

ندعو أوروبا القديمة (لا أستخدم العبارة هنا بالمعنى الذي أطلقه مسئول في الإدارة الأمريكية بل بمعنى عكسي مضمونه الحكمة والخبرات المكتسبة المتراكمة) في مسعاها للإسهام في حوار بنّاء بينها وبين أبناء مستعمراتها القديمة والمهاجرين إليها أن تتعرف بهم، تتعلم بعض لغاتهم، تنتبه لما في ثقافتهم من قيم مثرية، تتفاعل معهم لتغتني بوجودهم، باختصار أدعوها أن تراهم.

لقد قال ألبرت ميمي ذات يوم إن التجربة الاستعمارية هي التي تصنع المستعمِر، تكوِّنه وتشكِّله وتخلق منه ذلك الكائن العنصري الشرير، وأضيف هنا إن المسعى لعالم أكثر عدلا وتراحما ، يسوده قدر أكبر من العدالة والنديّة، سوف يُكسب أوروبا معارف وخبرات ويغنيها بثقافات وتجارب شعوب لم يتح لها أبدا التعرف عليها تعرُّفا حقيقيا لا يشوبه عمى المستعمِر (بالكسر) والخفاء القسري للمستعمَر(بالفتح)، تعرّف الأنداد المتساوين.

يبدو لي أن أوروبا الآن على مفترق الطرق، طريق التحالف مع الإمبراطورية الأمريكية ومواصلة تاريخها الاستعماري وإعادة إنتاج العلاقة القائمة على الاستغلال الاقتصادي والنفي العنصري في سياساتها مع مستعمراتها السابقة، وفي تعاملها مع أبناء وبنات هذه المستعمرات التي هاجروا إليها وأصبحوا جزءا من مجتمعاتها، أي طريق الاحتفاظ بجوهر العلاقة الاستعمارية: العلاقة بين مستغِل ومستغَل، يد عاملة وصاحب رأس المال، مدير ومُدار، غني وفقير، معلوم خطابه مهيمن ومجهول مُهمّش لا صوت له فهو خفي يرى الآخر الذي لا يراه ولا يرغب في أن يراه.

وطريق آخر يليق بألفية جديدة ونظام جديد فعلا يعيش البشر في إطاره في ظل العدل والمساواة، وهو طريق تشقه الآن في أوروبا الحركات المناهضة للعولمة، وأنصار السلام، وغيرهما من المجموعات المعارضة للاستغلال والعنصرية والحرب، وتؤسس له أفكار وكتابات مفكرين راديكاليين حاليين وسابقين. إن هذه الجهود الفكرية والثقافية والكفاحية تسهم بشكل متزايد في الحيلولة دون أن يسود المجتمعات الأوروبية الفكر الاستعماري والعلاقات المجسِّدة له، ولكن الفجوة تبقى قائمة بين هذه الحركات والقوى المهيمنة وأشكال الخطاب المعبر عنها، ولا أدلّ على ذلك من أن الملايين التي خرجت في إنجلترا وأسبانيا والولايات المتحدة وأستراليا لم تحل دون انضمام دولها إلى قوات التحالف وخوض الحرب ضد العراق، ورغم ذلك فإن هذه الملايين تطرح أمامنا إمكانية مستقبل مختلف حيث تمتد الأيادي لتتصافح وتترافق وتتواصل وتتعاون في بناء مستقبل أكثر إنسانية، يخصنا جميعا ويشملنا جميعا ويُنْصِفُنا جميعا.

في مطلع الألفية الجديدة نطمح في علاقة مغايرة في أوروبا بين أبنائها المهاجرين إليها والذين يعمرون الآن مدنها ويزودون مصانعها ومعاملها بالأيدي العاملة، ويقودون قطاراتها ويكنسون شوارعها، وبعضهم، البعض القليل، ينتج بعض النماذج الأرفع في آدابها وفنونها وبحوثها، وفي المستقبل ربما تنفتح أمام أعداد أكبر منهم الطرق لكي يحقق كل ما تؤهله له إمكانياته بصرف النظر عن أصوله العرقية والطبقية.

ساعتها تأتينا أوروبا فنقول لها أهلا وسهلا (المصدر العربي للعبارة هو جئتم أهلا ونزلتم سهلا)، أو نذهب إليها بلا خوف الفقراء ولا ارتباك المُهانين، ولا تشوهات من يشعرون بالنقص والدونية، أو يحملون ندوب جراح لم يتح لها أبدا أن تندمل، بل نلتقي بثقة من يعرف أنه ندّ يعطي ويأخذ، نتعايش في أمان، نتواصل، نترافق في درء الشقاء والخوف والمخاطر المحدقة بنا جميعا وبكوكبنا الهش الصغير.

رضوى عاشور

القاهرة في 1 سبتمبر 2003

الترجمة الانجليزية والاسبانية للرسالة

‘BEYOND

ENLARGEMENT:

OPENING EASTWARDS,

CLOSING SOUTHWARDS?’

An ECF ‘Enlargement of Minds’ Seminar

in cooperation with

Escuela de Traductores de Toledo,

Universidad de Castilla-La Mancha

Toledo, 13-16 November 2003

LETTER TO EUROPE

By Radwa Ashur

I will start this letter by explaining a few

things which should help to clarify its

purpose. The first is that I am writing from

Egypt; that is, from an African country,

located on the southern shores of the

Mediterranean, connected with the northern

coast from time immemorial by caravan and

shipping routes that brought goods,

travellers, pilgrims, ideas and invading

powers. At times this exchange took the

form of a give -and-take; at other times force

or seduction were used, war or peaceful

means.

Secondly, I am writing this letter (which you

will read as a translation) in the language of

Arabs: an ancient language that conveys the

experience of a community whose roots and

branches extend from the Atlantic Ocean –

from Mauritania and Morocco – to the

Persian Gulf and the East of the Arabian

Peninsula; from the Taurus mountain range

in Asia Minor to the deep heart of Africa in

Sudan, Somalia and Djibouti. Arabic is the

majority language of this vast corner of the

world. It acts as a vehicle for the people’s

stories, culture and experiences, which are

now steeped in a sadness mixed with the

consciousness of past achievements, filling

the spirit with pride but also confusion in the

face of present defeats, repression and

humiliations.

And thirdly, I am writing in complete

awareness of the time in which I write: the

dawn of a new millennium which sees the

United States of America attempting to

dominate the world and consolidate its

status as an omnipotent empire,

monopolising the legal and moral criteria

governing life on the planet. In this thirst for

domination, the United States has given a

new specific relevance to Arab and Muslim

countries, against which it has waged two

consecutive wars in two years (Afghanistan

and then Iraq) employing the human mind’s

latest innovations in the development of

weapons of partial and mass destruction.

And this is without taking into account the

third, ongoing war which the United States

has not undertaken directly, but has incited

materially and spiritually. I mean the war in

which Israel – with U.S. support –

systematically represses the Palestinian

people. Such conflagrations are reinforced by

a media-oriented war, intense and farreaching,

based on a mystification of the

image of Arabs and Muslims, who are

presented as ‘the enemy’ – the supreme

enemy of human civilisation.

And in the midst of this flurry of military,

political and economic expansion, the United

States extends its arrogant and disdainful

view of the peoples of the world to Europe

also. So they call it ‘old Europe’, using an

ambivalent adjective that means antiquated,

expired, but also old with a weakness of body

and mind which impedes it from acting

correctly and consciously. Both meanings

suggest that Europe’s moment is over and

we are in the era of a new empire, with the

United States as the world’s police man and

lawmaker.

I also write against the backdrop of tens of

millions of people all over the world –and

especially in Europe – having taken to the

streets to demand that the war be stopped,

that the world be a less brutal place, one

corresponding (even as a mere aspiration)

with what we call ‘humanity’. Those millions

who filled the streets in London, Paris,

Madrid, Rome, Athens and other European

cities had learned from the horrifying

destructiveness of two World Wars which had

left millions dead and co mpletely changed

the appearance of their cities. They also

understood something of the misery,

ugliness and cruelty of everyday life under the

yoke of capitalist exploitation (now called

‘globalisation’ and ‘new world order’).

This thought introduces the most

complicated issue regarding my letter to

Europe: Whom to direct it to? To Europe as a

whole, with all that’s good and bad about it?

The Europe of achievement whose great

writers, artists, and scientists have given us

their philosophy, aesthetics, discoveries and

techniques? The Europe of revolution and

resistance? Or the Europe of colonising

tradition, whose writers and scientists

incubated racism and Nazism as a doctrine

and as a practice?

A fourth and final consideration. This letter

is written in full consciousness of our shared

responsibility to the planet which sustains us

and which we sustain: a delicate sphere,

small and threatened. It is up to us to decide

whether to conserve or destroy it.

Perhaps these preliminaries represent an

attempt, on my part, to cover up the

enormous anxiety caused by the material and

psychological violence to which we Arabs are

daily subjected: the bombing of cities, the

sieges and incursions, the humiliation of the

people, destruction of homes and uprooting

of trees; all those future generations

wounded by war, all the disabled, the victims

of pernicious diseases; the media portraying

the dead as executioner, the victim as beast.

All of this is happening to us at this moment

in Palestine and Iraq. How can anyone

reason calmly when subjected every day,

every hour to such violence?

It was we who bore the brunt of the colonial

invasion of old, with all its consequences,

and we who must bear the brunt of today’s

invasion, with its machinery of war and its

ideological arsenal. We are afforded no

respite, have no platform for expressing

ourselves amid this tumult of asphyxiating

physical and psychological violence. When

we are at war on all fronts, how can free and

sensible thought be possible?

And, in spite of all that, I am able to look

beyond the battlefields, and I see and

understand that we live on a unique, small

planet, where our shared human destiny and

our need for one another bring us close. We

have no choice: we must stay unified and

tolerant if we are to prese rve the planet and

ourselves. In doing so, we aspire to justice, to

equality, and to a dialogue between peers.

For centuries we have been the ‘invisible

man’, the servant whose masters recognise

only servitude and the knowledge necessary

to keep us enslaved. Invisibility is violence

and also evil. It carries with it a despotic

negation of the humanity of the other. It is a

time bomb that threatens all. Dialogue,

coming together on a plane of equality,

implies the presence of both parties, with all

their experience and their distinctiveness,

their knowledge and their vision. What I

mean is that each party brings its complete

historical baggage, which constitutes its way

of relating to history and its significance

within it. There can be no dialogue between

the visible and the invisible, or between the

present and the absent. There cannot be

dialogue between the wilfully blind master

and the denigrated, the ignored, the

overlooked.

We must acknowledge that the material and

intellectual violence of European colonial

domination combined with the experience of

the migrant sons and daughters of the

former colonies (today’s workers and

refugees in European countries) pose certain

considerable difficulties. New wounds are

opening every day over ancient scars.

Europe, continuing to drag, tied around its

neck, the disgrace of its colonial past like the

dead albatross in Coleridge’s Rime of the

Ancient Mariner, needs to act. The emigrant

children of the colonies are not like

Santiago’s fish in ‘The Old Man and the Sea’:

they are not there for Santiago to call them

his brothers while he thinks he must fish

them and feed himself with them in order to

live. With the world now better known, more

accessible and varied, smaller, we

understand that it is Prospero and not

Caliban who eats human flesh; and that the

marriages of Othellos and Desdemonas do

not transgress the laws of the universe, but

rather the abominable assumptions of

racists.

The sons and daughters of the colonies,

either living in their own countries or as

immigrants in European states, have taken a

surprising step towards Europe. They learned

its languages, lived with its cultures,

contributed to its arts, and mixed without

objection. They took and they gave, proved

useful and benefited themselves. And

despite all this, Europe reacted largely with

suspicion (based on Orientalism or

exoticism), and regarded the other as a circus

sideshow freak; or else it reacted in a spirit of

primitivism, adopting a certain artist for his

painting or sculpture. Few have sought to

know us for ourselves. A striking example of

one who did was the great French poet Louis

Aragon. At the end of the 1950s, wishing to

proclaim his solidarity with the Algerian

revolution, he did his utmost to learn the

traditions of Arabs and Muslims – their

history, their poets and philosophers, their

love stories and legends – and so was able to

produce a text as beautiful as Le fou d’Elsa.

The example of Aragon as a writer who

trustingly approached the other, attempted to

see the other, continues to be a singular

exception that, far from disproving the rule,

confirms it.

We invite the old Europe (and I do not use

this expression in the sense given it by the

American administration, but rather to

indicate an accumulated understanding and

experience) to make an effort to participate in

a constructive dialogue with the children of

the former colonies, with the immigrants.

We invite it to meet them, to learn some of

their languages, to realise that their cultures

have value, to interact with them, and to

enrich itself with their presence. In brief: I

invite Europe to see them.

Albert Memmi once said that the colonising

experience moulds the coloniser and turns

him into that racist and evil being. And I

would add that the efforts to create a more

fair and humanitarian world – with more

justice, more equality – will bring knowledge

and experiences to Europe which will enrich it

through the cultures and lives of peoples it

would otherwise never have had the chance

to meet, through a true understanding

unadulterated by colonial blindness or the

invisibility imposed on the colonised,

through an understanding between peers.

I believe that Europe is now at a crossroads.

One road leads to alliance with the American

empire; to the continuation of its history of

colonisation; to the revival of a relationship

based on economic exploitation and racial

discrimination, both in its policies regarding

the former colonies and in its treatment of

the colonies’ sons and daughters who

emigrated and integrated themselves into

European societies.

There is the road of maintaining the essence

of the colonial relationship: a relationship

between exploiter and exploited; labour and

capital; those who command and those who

are commanded; the rich and the poor; those

whose dominating discourse is known and

the ignored and outcast, those who have no

voice, those who – being invisible – look at

the other who cannot see them and does not

want to see them.

In the spirit of the new millennium and a new

order in which humanity would live in justice

and equality, the other alternative road is that

being constructed by the anti-globalisation

movements, the pacifists and other groups

opposed to exploitation, racism and war,

inspired by radical authors past and present.

Increasingly, this intellectual, cultural and

combative endeavour is helping to curb

imperialist thought in European societies and

the relations that embody it. Even so, there

is still a divide between these movements

and the dominant powers with their justifying

discourse. There is no better example of this

than the millions of people who took to the

streets in England, Spain, the United States

and Australia: although they were unable to

prevent their countries joining the coalition

forces which launched a war against Iraq,

they did show us the possibility of a different

future by holding out their hands in

friendship and collaboration, for the creation

of a more humane future which involves us

all as equals.

At the beginning of the new millennium, we

hope that Europe will change its relations

with its immigrant children, those who

emigrated there, who today inhabit its cities,

are employed in its factories, drive its trains,

sweep its streets and even (although fewer in

numbers) produce exquisite examples of its

literature, art and scientific research; those

for whom, perhaps tomorrow, new doors will

open up, enabling them to fulfil their

potential, without reference to blood or social

class.

In its day, Europe came to us and we

welcomed it with an ‘ahlan wa-sahlan’ (the

Arabic expression which means ‘you came as

part of the family and as such we took you

into this home’). Either we turn to Europe

without fear or distress (the fear of the poor

and the distress of the humiliated), without

the prejudices of those who feel inferior, who

feel the pain of wounds that have never

healed; or else we arrive with the confidence

of those who know that they are equals

because they can both give and take. And this

second option would mean that we could live

in peace, close, walking together, fighting

against misery, fear and the dangers awaiting

all of us on our small, delicate planet.

Cairo, 1 September 2003

CARTA A EUROPA

Por Radwa Ashur

Comenzaré por plantear algunas consideraciones

que tal vez contribuyan a perfilar el sentido de

esta carta.

La primera de ellas es que escribo desde Egipto.

Es decir, desde un país africano, situado en la

ribera sur del Mediterráneo, conectado con la

costa norte desde épocas remotas por el paso de

caravanas y barcos que transportaban

mercaderes, viajeros, peregrinos, ideas y

potencias invasoras. Ese intercambio fue

tomando la forma de un toma y daca, a veces por

la fuerza, a veces por la seducción, unas por la

guerra y otras por la paz.

La segunda consideración es que escribo esta

carta (que leeréis traducida) en la lengua de los

árabes. Una lengua hablada desde antiguo, que

traslada la experiencia de una comunidad cuyas

raíces y ramificaciones se extienden desde el

Atlántico - desde Mauritania y Marruecos- hasta

el Golfo Pérsico, al oriente de la Península

Arábiga; desde la cordillera del Tauro, en Asia

Menor, hasta el corazón del África negra, en

Sudán, Somalia y Yibuti. El árabe es la lengua

mayoritaria entre los habitantes de este vasto

rincón de la Tierra. Es ella la que sirve de vehículo

a sus relatos, a su cultura y a sus experiencias,

empapada hoy de cierta tristeza mezclada con la

conciencia de los logros de antaño, que llenan el

espíritu de orgullo; y también de confusión ante

el presente y sus derrotas, su represión y

humillaciones.

La tercera consideración es que escribo esta carta

siendo absolutamente consciente de la fecha en

que se escribe: el comienzo de un nuevo milenio

en el que los Estados Unidos de Norteamérica

pretenden dominar el mundo y consolidar su

existencia como imperio omnipotente,

monopolizador de los criterios legales y morales

que rigen la vida en el planeta. En ese afán

dominador, los Estados Unidos han concedido

una relevancia particular a los países árabes y

musulmanes, contra los que han lanzado dos

guerras consecutivas en dos años (Afganistán y,

después, Irak) empleando en ellas las últimas

innovaciones que la mente humana ha alcanzado

en cuanto a armamento de destrucción parcial y

masiva. Esto sin contar una tercera guerra,

continua, en la que no se han embarcado de

forma directa, pero que sí han impulsado

material y espiritualmente. Me refiero a la guerra

a la que Israel –con el apoyo estadounidense-

somete de modo sistemático al pueblo palestino.

Tales conflagraciones se ven reforzadas por una

guerra mediática, intensa y de largo alcance,

basada en una mixtificación de la imagen de los

árabes y musulmanes, a los que presenta como

“el enemigo”: es decir, el enemigo por

antonomasia de la civilización humana.

Y en la vorágine de esta expansión militar,

política y económica, los Estados Unidos han

incluido a Europa en su visión arrogante y

desdeñosa de los pueblos del mundo. Así, han

dado en llamarla “la vieja Europa”, con un

adjetivo ambivalente que denota, por un lado,

antigüedad, caducidad; y por otro, vejez, una

debilidad del cuerpo y de la mente que no

permite ya actuar correcta y ponderadamente. En

ambas acepciones se sugiere que el momento de

Europa ha concluido para dejar paso a la época

del nuevo imperio, gendarme del mundo y

generador de normas y criterios.

Escribo igualmente teniendo al fondo la imagen

de decenas de millones de personas que en todo

el mundo –y sobre todo en Europa- salieron a la

calle para pedir que se detuviera la guerra, para

reclamar un mundo menos brutal, un mundo que

se acercara –aunque sea como mera aspiración- a

lo que corresponde a los humanos. Esos millones

de personas que se echaron a la calle en Londres,

París, Madrid, Roma, Atenas y otras capitales y

ciudades europeas aprendieron una lección en

dos guerras mundiales que les costaron millones

de muertos y una destrucción espantosa que

transformó por completo el aspecto de sus

ciudades. Aprendieron también de las miserias de

la vida diaria, de la fealdad, de la crueldad y del

yugo de la explotación capitalista (aunque ahora

se llame globalización y nuevo orden mundial).

Esta última precisión plantea la complicación

fundamental de esta carta dirigida a Europa: ¿A

quién dirigirla dentro de Europa? ¿A Europa

entera con todo lo que tiene de bueno y de malo?

¿A la Europa de los grandes logros de los

escritores, artistas, científicos en los ámbitos del

pensamiento, la estética, los descubrimientos y la

técnica? ¿A la Europa cuyos pueblos llevaron

adelante revoluciones y resistencias? ¿O a la

Europa de tradición colonizadora, cuyos

escritores y científicos incubaron el racismo y el

nazismo como doctrina y como práctica?

Cuarta y última consideración. Esta carta parte de

la conciencia sutil y perfecta de nuestra

responsabilidad común ante el planeta que nos

sostiene a todos y al que sostenemos: una esfera

delicada, pequeña y amenazada. A nosotros nos

toca elegir entre conservarla o destruirla.

Quizás el alargar tanto los preliminares haya sido

–por mi parte- un intento de arropar la inquietud

enorme que ha provocado la violencia material y

anímica a la que los árabes estamos sometidos a

diario: el bombardeo de las ciudades, los asedios,

la humillación de las gentes, la destrucción de las

viviendas, la tala de árboles y la gestación de

generaciones futuras heridas por la guerra,

inválidas, víctimas de enfermedades perniciosas;

los medios de comunicación que retratan al

muerto como verdugo, a la víctima como a una

fiera, etc, etc. Todo eso nos ocurre a diario en

Palestina y en Irak. ¿Qué violencia es esta?

¿Cómo podría una persona razonar

objetivamente sometida cada día, cada hora, a

semejante carga de violencia?

De la invasión colonizadora de antaño con sus

consecuencias y de la invasión de hoy con su

maquinaria bélica y su arsenal ideológico somos

nosotros quienes soportamos la carga mayor. No

se nos deja lugar para el sosiego, no hay tribuna

desde la que expresarse en medio del fragor de la

violencia física y mental, de sus vapores

asfixiantes. En guerra por todos los frentes,

¿cómo sería posible un pensamiento libre y

sensato?

Y a pesar de todo, soy capaz de mirar más allá de

los campos de batalla para comprender y estar

segura de que vivimos en un único y pequeño

planeta en el que nos une nuestro destino

humano común y la necesidad que tenemos los

unos de los otros. No nos cabe sino permanecer

unidos y ser indulgentes para mantenernos y

poder mantener el planeta.

Aspiramos a un poco de justicia, aspiramos a la

igualdad, a un diálogo entre iguales para poder

trabajar juntos por un planeta seguro.

Durante siglos hemos vivido en el puesto de

“hombre invisible”, del criado al que sus amos no

reconocen más que la misión de servir y los

conocimientos necesarios para seguir

esclavizándolo. La invisibilidad es violencia, y

también maldad. Hay en ella una negación

despótica de la humanidad del otro. Es una

bomba de relojería que amenaza a ambas partes.

El diálogo, el acercarse en un plano de igualdad,

implica la presencia de dos partes; cada una con

su experiencia y su especificidad, con su saber y

su mirada. Quiero decir, cada uno con su bagaje

histórico al completo, que constituye su forma de

relación con la esencia histórica y su significado

dentro de ésta. No es posible el diálogo entre el

visible y el invisible, entre el que está y el que no,

entre el amo armado de ceguera y el denigrado e

ignorado, aquel a quien no se tiene en cuenta.

Debemos reconocer que la violencia material e

intelectual, que enlaza con los siglos de

dominación colonial europea y que ahora se

mezcla con la experiencia migratoria de los hijos

e hijas de los antes colonizados -hoy trabajadores

o refugiados en los países europeos- nos sitúa

ante dificultades nada desdeñables. Las

complicaciones de hoy se acumulan sobre las

antiguas asestando cada día heridas nuevas

sobre las heridas de antaño. Son dificultades que

exigen a Europa en primer lugar un esfuerzo

porque sigue arrastrando, amarrado al cuello, el

baldón de su pasado colonial como el albatros

muerto de la Balada del viejo marino de

Coleridge. Los emigrantes, hijos de las colonias,

no son los peces del buen Santiago de El viejo y el

mar, obra en la que Santiago los llama

“hermanos míos” mientras se ve abocado a

pescarlos y alimentarse de ellos para vivir. Como

el mundo se ha vuelto conocido, accesible,

mestizo y pequeño, hoy sabemos que es

Próspero y no Calibán el que come carne

humana; y que el casamiento entre Otelos y

Desdémonas no es una trasgresión de las reglas

del universo, sino de unos principios racistas

abominables.

Tanto los hijos e hijas de las colonias residentes

en sus respectivos países como aquellos que han

emigrado a estados europeos han dado un paso

sorprendente hacia Europa. Aprendieron sus

lenguas, convivieron con sus culturas, se hicieron

eco de sus artes, se mezclaron sin objeciones,

tomaron y dieron, fueron útiles y sacaron

provecho. Y sin embargo Europa –en su mayor

parte- no reaccionó más que en el marco de un

orientalismo sospechoso, o de un exotismo que

colocaba al otro en el lugar del fenómeno de feria

exhibido en una jaula; o de un primitivismo que

enriquecía a un artista determinado a través de

un cuadro o de una escultura. Pocos han sido los

que han querido conocernos por nosotros

mismos. ¿Mencionaré por ejemplo a Louis

Aragon, el gran poeta francés que a finales de los

cincuenta, queriendo proclamar su adhesión a la

revolución argelina, se volcó hacia la tradición de

los árabes y musulmanes, conoció su historia, la

obra de sus poetas y filósofos, sus relatos de

amor y sus leyendas hasta llegar a producir un

texto tan bello como “Le fou d’Elsa”? El ejemplo

de Aragon entre los escritores que se acercaron

confiados al otro, esforzándose por verlo, sigue

siendo una excepción singular que, lejos de negar

la regla, la confirma.

Invitamos a la vieja Europa (y no utilizo aquí la

expresión en el sentido que le dio el responsable

de la Administración americana sino, por el

contrario, en el sentido del saber y la experiencia

adquirida y acumulada) a que haga un esfuerzo

por participar en un diálogo constructivo con los

hijos de las antiguas colonias, con los

inmigrantes. La invitamos a que los conozca, a

que aprenda alguna de sus lenguas, a que se dé

cuenta de que en sus culturas existen valores

apreciables, a que se relacione con ellos y se

enriquezca con su presencia. En resumen: la

invito a que los vea.

Albert Memmi dijo en una ocasión que es la

experiencia colonizadora la que moldea al

colonizador, la que le da forma, la que hace de él

ese ser racista y malvado. Y yo añado a eso que el

esfuerzo por un mundo más justo y solidario, en

el que reine algo más de justicia e igualdad

aportará a Europa conocimientos y experiencias

que la enriquecerán a través de las culturas y

vivencias de pueblos que jamás le habría sido

dado conocer, a través de un conocimiento real,

que ni la ceguera del colonizador ni la invisiblidad

impuesta al colonizado hayan adulterado, a

través de un conocimiento de igual a igual.

Me parece que Europa se halla hoy ante una

encrucijada. Se abre ante ella el camino de la

alianza con el imperio americano, de la

continuidad de su historia colonizadora, de la

posibilidad de retomar una relación basada en la

explotación económica y en la discriminación

racista tanto en las políticas que sostiene con sus

antiguas colonias como en el trato que dispensa

a los hijos e hijas de aquellas colonias que

después emigraron y se integraron en sus

sociedades. Existe pues el camino de mantener la

esencia de la relación colonizadora: una relación

establecida entre el explotador y el explotado,

entre la mano de obra y el capital, entre el que

dirige y el dirigido, entre el rico y el pobre, entre

aquel cuyo discurso dominante es conocido y el

ignorado y marginado, el que no tiene voz, el que

–siendo invisible- mira al otro, que no lo ve ni

tiene ganas de verlo. La otra vía, que conviene al

nuevo mileno y al nuevo orden –en el que la

Humanidad viviría a la sombra de la justicia y la

igualdad- es la vía que surcan hoy en Europa los

movimientos antiglobalización, los pacifistas y

otros grupos que se oponen a la explotación, al

racismo y a la guerra tomando como fundamento

las ideas y escritos de autores radicales actuales y

del pasado. Esta labor intelectual, cultural y

combativa ayuda cada vez más a evitar que el

pensamiento imperialista y las relaciones que lo

encarnan cundan entre las sociedades europeas.

Pero, aun así, sigue existiendo una brecha entre

tales movimientos y las potencias dominantes

con su correspondiente discurso justificador. No

hay mejor prueba que el hecho de los millones de

personas que salieron a la calle en Inglaterra, en

España, en los Estados Unidos y en Australia, si

bien no consiguieron impedir que sus países se

adhirieran a la coalición de fuerzas que se lanzó a

la guerra contra Irak, sí que nos plantean la

posibilidad de un futuro distinto al haber tendido

las manos, en señal de amistad, de acercamiento

y de colaboración, hacia la construcción de un

futuro más humano que a todos nos concierne,

engloba y equipara.

En el comienzo de un nuevo milenio, aspiramos a

que en Europa cambie la relación con sus hijos

inmigrantes, aquellos que emigraron hasta ella ,

que habitan hoy sus ciudades, que surten sus

fábricas de mano de obra, que conducen sus

trenes, barren sus calles e incluso (algunos pocos

de ellos) producen exquisitas muestras de su

literatura, arte e investigaciones científicas,

aquellos ante los que tal vez mañana se abran

más caminos para hacer realidad las capacidades

que encierran sin que importe su sangre ni su

clase social.

En su día Europa vino a nosotros, y les dimos la

bienvenida con un “ahlan wa-sahlan” (que en

árabe significaría, originalmente, “llegasteis como

parte de la familia y así os acogimos en casa”). O

bien acudimos a Europa sin el miedo de los

pobres y el desconcierto de los humillados, sin

los prejuicios de quienes se sienten inferiores, de

quienes cargan con el dolor de unas heridas que

jamás han conseguido cicatrizar; o bien llegamos

con la confianza de quien se sabe igual porque da

y toma, y convivimos en paz, cercanos,

caminando juntos, luchando contra la miseria, el

miedo y los peligros que nos acechan a todos en

nuestro pequeño y delicado planeta.

En El Cairo, a 1 de septiembre de 2003.